Морена — это славянская богиня зимы и смерти: в честь нее сочиняли легенды, создавали обереги и отмечали праздники, прося ее покровительства.

Богиня Марена

Марена богиня - 96 фото	Последний раз вспоминают Морену-Зиму на Весеннее Равноденствие 20-22 марта, в этот день к людям приходит Лёля, Богиня Весны, а Морена-Зима окончательно покидает мир Яви.
День Мары-Марены (1 марта) \| Славянский Ведический Портал	В этой статье вы узнаете, кто такая Мара в славянской мифологии, узнаете о ее происхождении, о жизни и о деятельности. Кроме того, вы узнаете о внешности богини, о ее обители и о том.
Мара: описание, происхождение, значение, внешний вид, атрибуты, мифы \| Мифолог	Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мар\мор», связанное со смертью (мором).
Марена богиня [96 фото]	К празднику 8 Марта - открытка gif с названием С женским праздником Богиня. Картинка - 2887.
Богиня Марена ⋆ Держава Русь	Славянский Женский День – День Богини Весты, Богини Весны.

Поллок Марта - Богиня из офиса

Ей понравился Даждьбог и она не жалела попыток женить его на себе. В результате брак состоялся, но длительного счастья никому не принес: Мара осталась в одиночестве и с тех пор «окунулась в работу» — регулярно посылала в мир лютую зиму, а навь до отказа наполняла душами умерших людей. По другой версии оба кавалера сватались к Морене одновременно, но Кощеющка был более знатным и выгодным женихом. Даждьбога же она околдовала ради забавы, но потом не устояла перед уговорами влюбленного и вышла за него замуж.

Однако прямо на свадьбе ее похитил подземный царь причем, Марена была не против. Обманутый муж решил отомстить — добыл и расколол золотое яйцо, в котором находилась смерть Кощея. Беглецы погибли, но мир лишился равновесия и верховному богу Роду пришлось наслать катаклизмы — огонь и воду, чтобы восстановить баланс Яви, Прави и Нави.

Атрибуты Широко известный атрибут Мораны — серп или его вариации — к примеру, коса , которым она обрезает нити жизни; кроме того, данный элемент обозначает жатву и плодородие. Еще один символ смерти — череп или целая гора черепов. Черная луна — символизирует Мару как властительницу темной стороны мира.

Подобное значение имеет и черный лебедь — антипод белого или противоположность света. Символика Мораны — это также зима, холод, стужа. Из растений ей соответствует сосна и ель, а также — осина.

Замерзшие волны — изображаются волнистой линией и обозначают застывший на время мощный поток силы. Лунница — универсальный символ женской и материнской энергии, элементом которой выступает и темная ипостась. Мара-Вий — фигура из двух треугольников, расположенных один над другим и соединенных вершинами это негативный и очень темный знак, означающий гибель.

Праздники почтения у древних славян Морану привечают осенью — в последней декаде ноября, когда холода становятся ощутимыми.

Поскольку ежегодное утопление Мораны было призвано обеспечить хороший урожай, становится понятным, почему Я. Длугош неожиданно отождествил ее не с богиней смерти, а с богиней плодородия римской мифологии.

У восточных славян имя этой богини смерти сохранили только украинцы: «Купальское дерево на Украине называли Мораной Мареной, Марой , т. Однако сам обряд проводов зимы украинцы не сохранили. Интересно сопоставить данные польских источников и еще по одному персонажу.

Ян Длугош отмечал: «Плутона прозывали Ныя Nya ; его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест». Из этого описания следует, что Ный являлся мужским божеством. Точно также, как о боге, пишет о нем в 1582 г.

Однако у него появляется новая подробность: в Гнезно, где, согласно Длугошу, находилось главное святилище Ныя, был также и храм Маржаны, которую он описывает, как богиню плодородия. Прокош считает Ныя уже не богом, а богиней: «Ныя, последняя из потомства Леха, правила во времена Геркулеса Ливийского… После ухода Геркулеса в Италию Ныя счастливо и милосердно народом своим повелевала». Как отмечали отечественные и зарубежные исследователи, хтонические божества ассоциируются с землей и ее производительными силами, но одновременно являются и божествами загробного мира, причудливо сочетая в одном лице смерть и плодородие.

Приняв это во внимание, становится понятным и то, почему в Гнезно одновременно находились святилища Ныя-Плутона и Маржаны-Цереры, равно как и то, что сам Ный под конец стал восприниматься как богиня, слившись, по всей видимости, с образом Маржаны у поздних писателей. Эту же необычную на первый взгляд связь плодородия земли и мира смерти на примере ритуалов с березой мы уже видели в двенадцатой главе. В отечественной традиции подобным женским персонажем, значительную древность которого мы можем предположить, является Баба-яга русских сказок.

В первую очередь она связана со смертью, поскольку в сказках неоднократно пытается тем или иным способом погубить героев. Устойчивым ее эпитетом является костяная нога, однако в костромских говорах слово «костеная» означает «смерть». Образ кости естественным образом соотносится с понятием смерти — вскоре после ее наступления плоть человека распадалась и от него оставались одни кости.

Возможно, что именно к этому кругу ассоциаций восходит и весьма распространенный в сказках мотив, когда герой обычно застает ягу лежащей в своем домике, который зачастую весьма мал для нее, что вызывает невольную ассоциацию с мертвецом в могиле. Она лежит из угла в угол, в одном углу ноги, в другом голова, губы на притолоке, а нос упирается в потолок. При этом в некоторых случаях у бабы-яги подчеркиваются гипертрофированные женские половые признаки, отчасти сближающие ее с «Венерами» палеолита: «Избушка повернулась к морю задом, к нему передом.

Царевич взошел в нее и видит: на печи, на девятом кирпичи, лежит Баба-яга костяная нога, нос в потолок врос, сопли через порог висят, титьки на крюку замотаны, сама зубы точит». С именем бабы-яги ассоциируется и название мертворожденного ребенка игоша. В словацкой сказке она спрашивает героя: «Ты хочешь идти в пекло?

Я — Ежи-баба», что вновь указывает на ее связь с загробным миром. Модель святилища с птичьей головой культуры лендель Данные языка показывают, что негативный, связанный со смертью аспект является у яги первичным. Как отмечала О.

Черепанова, баба-яга в переносном значении на Русском Севере означала «злую, сварливую, злонравную жену» и «ведьму, колдунью». По всей видимости, первоначально понятие бабы-яги означало болезнь и злое начало, а впоследствии стало включать в себя женское мифическое существо, их насылавшее и, в завершение, ведьму, также несшую людям несчастье. Устойчивая связь бабы-яги с понятием ведьмы не является случайным, поскольку, по белорусским поверьям, именно она является хозяйкой всех ведьм.

Пропп в свое время отмечал, что яга — очень трудный для анализа персонаж, поскольку детали ее образа в разных сказках иногда не соответствуют друг другу, не сливаются в единый образ. Этот исследователь выделил три ипостаси бабы-яги, в которых она предстает в сказках: похитительница детей; дарительница К. Чистов уточнил «враждебная дарительница» , указывающая путь главному герою и дающая ему те или иные предметы; а также воительница.

Пропп видел в сказках о бабе-яге отражение процесса инициации, а в ней самой — стража на границе между мирами живых и мертвых. Подобную трактовку разделяет и С. Жарникова: «В русской народной сказке Баба-Яга, которой помогают гуси-лебеди, отмечает собой сакральное пространство между жизнью и смертью и обладает двойственной природой — она может помочь герою, а может и съесть его.

И это естественно, ведь на санскрите Яга — значит жертва, яг — жертвующий, пожертвователь. Баба-Яга держит нить человеческой жизни на грани бытия, и жертва может уйти навеки в «мир предков», а может вернуться в мир людей, получив новый облик, новые знания, т. Но для подобного возвращения надо пройти определенные испытания, совершить необходимые обрядовые действия».

Однако почти все доказательства, которые В. Пропп привлекал в подтверждение своей гипотезы, относились не к славянской и даже не индоевропейской традиции, а к традициям американских индейцев и негров Африки, что существенно снижает достоверность сделанных таким образом выводов. Представляется, что без предварительного доказательства генетического родства сюжетов, зафиксированных у совершенно различных обществ, вряд ли можно объяснять непонятные места в одной традиции материалами из совершенно иной традиции.

В этом отношении гораздо более верным представляется подход В. Топорова, который сопоставил образ бабы-яги с женским хеттским персонажем, обозначаемым в текстах термином sal? GI, который являлся главным церемонимейстером в обряде похорон, принимал умершего в царство смерти и помогал ему совершить переход в потусторонний мир.

Данный подход помог понять, как в одном образе совмещаются столь разные черты: «Ритуальное прошлое бабы-яги и сравнение ее с хеттской sal? GI объясняет наличие наряду с бабой-ягой — злой похитительницей ипостаси доброй вещуньи, помогающей герою в его странствиях, которые являются прообразом посмертных скитаний души». Некоторые сказки описывают жилище бабы-яги как построенное из человеческих костей.

В связи с этим В. Топоров отметил, что и в хеттских текстах не раз упоминается «дом кости, костных останков», связанный с божеством подземного мира. Любопытную параллель жилищу бабы-яги мы видим в культуре лендель, датируемой 5000—4500 гг.

В могиле девочки в могильнике Асода на территории современной Венгрии была найдена одноногая модель святилища с птичьей головой на кровле рис. Хоть нога в данном случае человечья, а не птичья, однако показательно сочетание птичьих и человеческих элементов в конструкции святилища, равно как и то, что оно было связано с представлениями о загробном мире.

Кто такие славянские Боги Русские Богини и Боги, в отличие от богов других стран, — не придуманные энергетические существа и сущности. Они являются прамамами, прапапами, прабабушками, прадедушками русских людей, то есть, их прямыми предками, поэтому помогают всем. Взаимосвязь Богов и предков Первые человеки, которые воплотились в теле на планете Земля, и есть Боги и Богини. В памяти людей они остались, как воплощения человеческих качеств. Мужские Боги — это воплощения мужских качеств, женские — женских. Женское предназначение через образы Богинь Богиня Макошь Зрелая женщина с тонкими длинными пальцами, которые крутят веретено.

На веретено наматывается безконечная нить судьбы. Макошь отвечает за жизненный путь, за судьбу человека. Её символ — паук. Паук также является и помощником Домового в доме. Макошь отвечает за причинно-следственные связи. Эта Богиня приходит на помощь, когда у человека складывается непонятная ситуация в жизни, когда трудно понять, что, почему и для чего происходит. Макошь покровительствует женщинам и девушкам. К ней обращаются с просьбами о счастливом замужестве, об удачных родах, о здоровье детей, о сохранении семьи.

К ней возносили славления о благословении земли и посевов, договаривались о богатом урожае. Василиса Премудрая — тоже образ богини Макоши. У неё сильный, но переменчивый характер. Она благоволит тем, кто тверд и бодр духом, кто несмотря ни на что идёт вперёд, кто славит жизнь и делает подвиги ради жизни. Для тех, кто силён духом , она присылает в помощь богиню удачи и счастья Долю. Тем же, кто предаёт свои мечты, опускает руки, сдаётся, впадает в депрессию , вечно жалуется, — Макошь присылает Недолю. Две помощницы приходят не в наказание, а в помощь человеку. Недоля, усиливает отрицательные или запутанные ситуации, учит выходить из них.

Она даёт «волшебный пендель», чтобы человек встал на ноги и начал действовать. Напротив, если Богиня Доля видит, что человек старается, она даёт ему вдохновение, силы идти дальше. На самом деле, Доля и Недоля едины. Всё зависит от женщины, от того, как она воспринимает ситуацию. Если во всём, что бы ни происходило, женщина умеет находить положительные моменты быть в состоянии «зато» , тогда Доля будет её постоянной спутницей. Богиня Лада Лада-Матушка — светлая Богиня домашнего очага и уюта. Ладушка-Богородица — одна из старших Богинь. Богиня-жена, замужняя женщина.

Она следит за тем, чтобы в каждой семье царил мир и порядок, было спокойно и комфортно.

Вторые заклички Весны. А также разгул Масленицы. Бабы очищали дом первой водою со вскрывающихся рек, а их одаривали за труд. Боги грязью в этот день марают тех, кто нечестив помыслами.

День Земли. Девичьи праздники. День ткачих. Самой лучшей ткачихе дарили золотой пояс с золотыми нитями и платок, вышитый золотом. Для тех, кто хочет узнать, как праздновать Кологодные праздники, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».

В этот день пороли склочных баб и водили их в баню «дурь выгонять». Нельзя ссорится в этот день. Поздравление многодетных матерей. Женщины готовили кашу для нищих. День щедрот женщины.

Почитание женщины-большухи. Делали куклу Ульяну от лени. Отпускание невинно убиенных и погибших во младенчестве детей, плач по нерожденных детям. День, когда гулящая женщина может судьбу выправить, а недетородная дитя вымолить. Девки землянику собирали и красоту ворожили.

Почитание дев-богатырш. Чествование рек и родников.

Фотографии Мары богини смерти

Богиня Марена
Проекты по теме:
Богиня мара картинки (53 фото)
Мара богиня смерти
Кто такая Маре мартир и почему она так опасна

Богиня Мара

Божества смерти в культурах разных народов. Славянская богиня смерти Мара ::	Скандинавская богиня смерти Хель. Повелительница Нифльхейма — Хель. Богиня Хель в скандинавской мифологии.
Марена – славянская богиня смерти, связанные ритуалы и традиции	Молитвы о продолжении рода женщины возносили в адрес Иштар, Юноны, Исиды, Лады, Берегини. 18 марта отмечается День богини плодородия.
Мара, Морена, Морана. Владычица зимняя	Богиня Рожана – Рожаница покровительница зарождения новой жизни. Жена Бога Рода – об этом говорит её имя – Рожана.

Три лика Богини Макоши: Леля, Жива, Марена

Западные славяне для обряда вынесения Марены одевали чучело в праздничную одежду, иногда — в светлое платье. Его несли с песнопениями за село, и там одни славянские племена ее сжигали или топили, другие — разбивали о ствол дерева или разрывали, третьи — забрасывали камнями или били палками, четвертые — закапывали в землю или бросали в пропасть. После уничтожения чучела наступало завершение обряда. Молодые украшали лоскутками и лентами жердь, на которой крепилось чучело или срубленное дерево. Одежды, предварительно снятые с Марены, надевали на ранее избранную для этого девушку, и все отправлялись с песнями в село, поздравляя друг друга с началом весны. Это — день поминовения язычницы Евдокии, жившей во II н. За то, что она приняла христианство, ей было даровано могущество воскрешения мертвых. Главная цель всех обрядов — воздействие на плодородие перед приближающимися полевыми работами. Чучело Мары символизировало плодородие, и ритуальные обряды его проводов-сожжения должны были сделать плодородной землю. Пепел от чучела раскидывали по полям, чтобы дать росткам толчок для нового возрождения. От Мары — к Масленице После христианизации славян их языческие верования соединились с христианскими праздниками, а отголоски языческих поверий и ныне живут в религиозных ритуалах.

Так, обряд начала колеса года славяне проводят в воскресенье накануне Великого поста. Воскресенье перед постом словаки называли Мареновым или Черным, чехи — Смертным или Вербным. У нас это день называется Прощёным воскресеньем, и он завершает Масленичную неделю. Любопытно следующее. Великий пост предваряет Пасху, главный праздник православных христиан, а вся неделя перед постом и самый его канун, воскресенье, последний день Масленицы, заполнены языческими обрядами. Один из них — заговенье, то есть обильная еда перед наступающим постом. Исстари этот обед проводился в память об умерших и для их душ, которые, согласно поверьям, приходили на него. Второй — обрядовый ритуал проводов-похорон зимы-Мораны, переименованной в Масленицу. Празднование Масленицы было связующим звеном зимы и весны и границей между ними, а соломенное чучело, олицетворявшее старуху-зиму, являлось отзвуком архаичных мифов об умирающем и воскресающем божестве. Сожжение зимы — богини мрака и смерти — в духе древних поверий знаменовало встречу весны, несущей тепло и свет.

Мара в славянском фольклоре Образ Мораны сохранился во многих фольклорных жанрах. Северные былички объясняют, почему Мара ушла в царство мертвых. Ее с двумя сестрами — Живой и Лелей — похитил Скипер-Змей и превратил в чудовищ. Боги: Перун, Хорс, Велес и Стрибог погубили его, освободили и расколдовали сестер, но душа Мары осталась тёмной, и она ушла в Навь. В сказках и былинах Мара всегда изображается злодейкой: принимает облик других девушек, испытывает богатырей, вредит главным героям и всегда проигрывает, потому что по законам сказки зло должно быть наказано. Существуют сказки, в которых Мара хранит магические предметы: живую и мертвую воду, шапку-невидимку, молодильные яблоки. В преданиях богиня смерти предстает в облике двойника или женщины с распущенными волосами. Появление Мары знаменует увидевшему ее скорый конец земной жизни. Легенды рассказывают, как Морана каждое утро караулит солнце, чтобы погубить его, но каждый раз отступает перед его лучистой торжествующей мощью. Существовали древние поверья в добрую силу Марены.

Ее ликом или идолом славяне-язычники защищались от болезней, от нападения врагов. На русском севере до сих пор сохранились заговоры, в которых упоминается имя Марены. Их читают, чтобы остановить хвори, ослабить лютые зимние морозы. Богиня смерти Мара — символ магических сил Вера древних славян в колдовские силы, в то, что окружающее можно изменить магией, сделала образ Мары неотъемлемой частью гаданий и магических ритуалов ведунов, магов, ворожей. Ипостась Мары, закрепленная в гаданиях, — могущественная богиня смерти, в чьей власти остановить течение времени. Колдуны признают Мару покровительницей ночи и зимы, колдовства и справедливости, злых духов. Для них она — божество ночных видений, через которые предупреждает людей об их будущем, властительница навьего загробного мира, проводник в мире вечности, где даруется бессмертие. Богиню Морену просят о помощи, когда хотят остановить, избежать чего-то в жизни, обращаются к ней в обрядах на здоровье. Люди, связанные с магией, придумали для нее символы и атрибуты, которые, одновременно устрашая и вселяя надежду, призваны подчеркивать ее мифологическую двойственность. Символы богини смерти Мары — серп и лёд.

Серп, связанный с утверждениями «богатый укос» и «смерть выкашивает», означает одновременно и смерть, и плодородие. Им Мара жнет жизни, обрезая нити судеб. Лёд является символом моста между мирами — теплым миром живых и холодным миром усопших. Атрибуты магических действий тоже говорят о двойственности богини, не столько дополняя друг друга, сколько взаимоисключая. Два соприкасающиеся вершинами треугольника означают неустойчивое равновесие, подчеркивая судьбоносность деяний Марены: с одной стороны, она — божество смерти и магии, с другой — богиня созидательности, которая уравновешивает все, к чему имеет отношение. Равносторонний крест, концы которого завершаются дополнительными крестами, называют амулетом Мары. Он символизирует четвертичность сторон света, стихий, времён года. Основной его смысл — устойчивое равновесие.

Наиболее распространённая версия гласит, что Мара — сестра Лады и Живы.

Они были сотворены из искр при ударе молота Сварога. Мара была богиней зимы и смерти. Её влияние ощущалось в мифах и обрядах. Она сопровождала души усопших и помогала возвращаться душам младенцев, также обладала целительскими свойствами и наказывала нарушителей клятв. Имена богини смерти в разных культурах Богини смерти разных культур часто имеют похожие имена. Например, Мара, Морена, Мордва — в славянской мифологии, а также Мара в индийской. Эти имена связаны с праславянским корнем «мор» или «мар», означающим смерть, увядание. Такие слова как «морок», «смерть» имеют корень «мор». В санскрите «мара» означает «убивающий», а «мритью» — «смерть».

Это указывает на схожесть представлений о смерти в разных древних культурах. Богини смерти возглавляли свиту духов — мар, кикимор и пр. Эти существа несли функции страха и болезней, что указывает на рассмотрение смерти не только как естественного процесса. Места поклонения богине Морене — древние капища — располагались в лесах и болотах. В них сохранились каменные стелы и идолы с символикой богини, а также церемонии посвящения. Эти археологические находки раскрывают духовные традиции древних обществ. Символика и Образы Символика богини и Атрибуты богини несут глубокий смысл и символизм. Черная луна связана с понятием смерти и загробного мира. Она указывает на путь души после кончины.

Бабкой Марой стращали детей. Дух дома, называемый запечельницей, запечельной Марой, по имеющимся пока материалам, отмечен в поверьях Русского Севера. Запечельница сходна и с бабушкой-запечельницей, и с кикиморой. Она обитает за печью, прядет, в том числе, допрядая пряжу, оставленную хозяйками без благословения: «А за печкой жила запечельница, и, говорят, положи прялку благословясь, а то придет запечельница» Онеж.

Оставят прялку ночью, так мара прядет» Волог. Мара — одно из самых таинственных, «смутных» и, по-видимому, древних существ в поверьях русских крестьян. Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами.

В начале весны — согбенная старуха в изношенной ветхой одежде, символизирующая окончание зимы, которая в мифологии означает сон природы, смерть всего живого. Праздники в честь Марены — богини плодородия Древние славяне посвящали Маре весенний и осенний праздники. В марте отмечали Навий день — день памяти умерших. Справляли воскрешение мертвых в загробном мире, поклонялись духам предков и Маре — владычице мира тьмы.

Второй праздник отмечался поздней осенью, в пору воцарения Марены в правах владычицы зимы — периода, когда замирает жизнь. Для защиты от нее люди зажигали факелы или головешки, демонстрируя могущество огня и его превосходство над холодом. В весенний праздник, означавший проводы зимы и встречу нового года, все славяне совершали сходные обряды, когда соломенное чучело Мары носили по деревне, а потом сжигали, но были в этом действе и отличия. Западные славяне для обряда вынесения Марены одевали чучело в праздничную одежду, иногда — в светлое платье. Его несли с песнопениями за село, и там одни славянские племена ее сжигали или топили, другие — разбивали о ствол дерева или разрывали, третьи — забрасывали камнями или били палками, четвертые — закапывали в землю или бросали в пропасть. После уничтожения чучела наступало завершение обряда. Молодые украшали лоскутками и лентами жердь, на которой крепилось чучело или срубленное дерево.

Одежды, предварительно снятые с Марены, надевали на ранее избранную для этого девушку, и все отправлялись с песнями в село, поздравляя друг друга с началом весны. Это — день поминовения язычницы Евдокии, жившей во II н. За то, что она приняла христианство, ей было даровано могущество воскрешения мертвых. Главная цель всех обрядов — воздействие на плодородие перед приближающимися полевыми работами. Чучело Мары символизировало плодородие, и ритуальные обряды его проводов-сожжения должны были сделать плодородной землю. Пепел от чучела раскидывали по полям, чтобы дать росткам толчок для нового возрождения. От Мары — к Масленице После христианизации славян их языческие верования соединились с христианскими праздниками, а отголоски языческих поверий и ныне живут в религиозных ритуалах.

Второй — обрядовый ритуал проводов-похорон зимы-Мораны, переименованной в Масленицу. Празднование Масленицы было связующим звеном зимы и весны и границей между ними, а соломенное чучело, олицетворявшее старуху-зиму, являлось отзвуком архаичных мифов об умирающем и воскресающем божестве. Сожжение зимы — богини мрака и смерти — в духе древних поверий знаменовало встречу весны, несущей тепло и свет. Мара в славянском фольклоре Образ Мораны сохранился во многих фольклорных жанрах. Северные былички объясняют, почему Мара ушла в царство мертвых. Ее с двумя сестрами — Живой и Лелей — похитил Скипер-Змей и превратил в чудовищ. Боги: Перун, Хорс, Велес и Стрибог погубили его, освободили и расколдовали сестер, но душа Мары осталась тёмной, и она ушла в Навь.

В сказках и былинах Мара всегда изображается злодейкой: принимает облик других девушек, испытывает богатырей, вредит главным героям и всегда проигрывает, потому что по законам сказки зло должно быть наказано. Существуют сказки, в которых Мара хранит магические предметы: живую и мертвую воду, шапку-невидимку, молодильные яблоки. В преданиях богиня смерти предстает в облике двойника или женщины с распущенными волосами. Появление Мары знаменует увидевшему ее скорый конец земной жизни. Легенды рассказывают, как Морана каждое утро караулит солнце, чтобы погубить его, но каждый раз отступает перед его лучистой торжествующей мощью. Существовали древние поверья в добрую силу Марены. Ее ликом или идолом славяне-язычники защищались от болезней, от нападения врагов.

На русском севере до сих пор сохранились заговоры, в которых упоминается имя Марены. Их читают, чтобы остановить хвори, ослабить лютые зимние морозы. Богиня смерти Мара — символ магических сил Вера древних славян в колдовские силы, в то, что окружающее можно изменить магией, сделала образ Мары неотъемлемой частью гаданий и магических ритуалов ведунов, магов, ворожей. Ипостась Мары, закрепленная в гаданиях, — могущественная богиня смерти, в чьей власти остановить течение времени. Колдуны признают Мару покровительницей ночи и зимы, колдовства и справедливости, злых духов. Для них она — божество ночных видений, через которые предупреждает людей об их будущем, властительница навьего загробного мира, проводник в мире вечности, где даруется бессмертие. Богиню Морену просят о помощи, когда хотят остановить, избежать чего-то в жизни, обращаются к ней в обрядах на здоровье.

Люди, связанные с магией, придумали для нее символы и атрибуты, которые, одновременно устрашая и вселяя надежду, призваны подчеркивать ее мифологическую двойственность. Символы богини смерти Мары — серп и лёд. Серп, связанный с утверждениями «богатый укос» и «смерть выкашивает», означает одновременно и смерть, и плодородие.

Славянская мифология. Богиня Морена

Славянская богиня Мара — символ смерти, знаки, символы	Богиня и есть сама весна. Этот день приходится в 2023 году на 21 марта в 00:24 по Мск (20 марта 2023 в 21:24 по всемирному времени).
Марена богиня [96 фото]	Издревле славяне поклонялись богиням, каждая из которых была владычицей определенной стихии. Так, Мара считалась богиней славянского пантеона, ей были присущи.
Эвелина. Богиня марта.	богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее - смерти.

Приход Зимы. День Богини Мары.

Однако и любой другой может сделать ее своим защитником. Особенно она подойдет тем, кто обладает предприимчивостью, целеустремленностью, богатым воображением, стремится познавать новое, не обделен гордостью и бесцеремонностью. Поэтому отношения с окружающими не ладятся. Морена поможет укротить нрав, научиться на ошибках, найти способ самовыражаться без вреда для себя и близких. Ведь она сама не до конца смогла избавиться от черного колдовства из-за гордости. Девушек заколдовали и превратили в чудовищ, служивших похитителю. Когда Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили пленниц, их расколдовали. Однако Мара не пожелала расстаться с обретенными силами, и ее сердце осталось темным. Праздники почтения у древних славян Древние славяне не страшились смерти, и зима их тоже не пугала. Наоборот, они верили, что после сна, в который погружается природа на время зимы, наступит весна и принесет обновление, подарит плодородие и цветение. Прекрасную девушку Марену ждали, и в ее честь были названы дни со 2-го по 24-е ноября.

Этот период считался временем прихода холодов и наступлением зимы. На Громницу уже начинали прощаться с Марой: девушки пели заклички для Лели, а парни затевали игры-зимоборы, символизирующие противостояние сестер. Однако в большей степени торжество было посвящено Перуну, потому что верили: огнем он помогает наступить весне. В начале весны женщины выходили в огород и гонялись с метлами в руках за воображаемой Мореной. Так они прогоняли прочь надоевшую зиму. В эту дату Марену чествуют перед тем, как она соберется уступить место Леле. Считается, что именно в это время сестры окончательно сменяют друг друга, и наступает весна.

Нам случалось слышать, как пугают детей: «Не ходи в рожь, полуденица обожжет». После П. Ефименко… писал: «Полудница есть та же ржица, ржицей называют потому, что живет во ржи; а полудницей — ходит во ржи в полдень». В некоторых случаях она описывалась как старуха с косматыми волосами, стерегущая огороды от детей. До двенадцати часов полудница не опасна, однако в полдень идет косить людей горбушей, поэтому в это время все возвращались домой. В некоторых случаях отмечалось, что она косила встречавшихся ей на улице людей и в полночь. В других местах говорилось, что около полудня она ходит по полям, расспрашивая жниц и, рассердившись, сворачивает жертве голову. Обычно она описывается как существо белого цвета, однако имеется и другое ее описание: «Полудница — она в огроде сидит. Сначала маленькая, черная, как кошка. А потом растет, растет — и до неба. А волосы-то длинные, белые». Очевидно, что первоначально это сверхъестественное существо олицетворяло полуденный зной и солнечный удар, однако со временем она стала восприниматься как карающее за нарушение запретов существо. К числу последних относились запреты на работу в полдень, запрет оставлять детей в поле одних и т. Весьма показательно, что полудницу, как отмечает О. Черепанова, также могли называть бабой-ягой. Одновременная соотнесенность как бабы-яги, так и полудницы как со смертью, так и с земледелием безусловно роднит их с западнославянской богиней смерти Мораной. Однако двумя этими чертами, какими бы они ни были важными, образ обитательницы избушки на курьих ножках не исчерпывается. В сказке А. Афанасьева «Василиса Прекрасная» баба-яга описывается как могущественное космическое божество. Это следует из ее ответов на вопросы, которые задает ей героиня сказки: «Я хочу спросить тебя, бабушка, только о том, что видела: когда я шла к тебе, меня обогнал всадник на белом коне, сам белый и в белой одежде: кто он такой? По другим данным, желая навести дождь, яга выставляет на двор мертвую голову. В некоторых сказках, где она фигурирует как мать змеев, желая проглотить героя, яга принимает гигантские размеры: «Нет, — сказала невесткам. Очевидно, что женский персонаж, повелевающий днем и ночью, дневным светилом и погодой по необходимости должен был занимать весьма высокое положение в пантеоне древних предков славян. Все это говорит о том, что следует рассматривать сказочную бабу-ягу в качестве «сниженного» образа одной из древних богинь. Интересно отметить и ее связь с ткачеством. Во втором варианте сказки А. Афанасьева «Баба-яга» мачеха посылает падчерицу к бабе-яге за иголочкой и ниточкой, причем героиня застает ягу за ткацкой работой. В первом же варианте баба-яга дает «девушке пряжи с короб» и награждает ее нарядным платьем. В другой сказке яга «шелковый кужель мечет, а нитки через грядки бросает». В целом ряде сказок она вручает герою волшебный клубок, указывающий ему путь. По сербским поверьям, гвоздензуба баба-яга носит в горшке горячие угли и, встречая нерадивых прях, жжет им пальцы. Интересен пример весьма редкого восприятия жилища бабы-яги в сказке в контексте прядения: «Стоит избушка на курьей ножке, на веретенной пятке, кругами вертится и дверей не видать. Интересно отметить, что один-единственный раз баба-яга фигурирует в заговоре, и притом любовном: «Есть в чистом поле дуб Сорочинской и под тым дубом Сорочинским есть тридевять девиц. Из-под того дуба Сорочинского выходит баба-яга и поджигает тридевять костров дубовых дров». Как уже отмечалось, связь с деревом различных женских сверхъестественных персонажей весьма древняя, однако здесь фигурирует дуб — «мужское» дерево, связанное в первую очередь с Перуном. Объясняется это, по всей видимости, тем, что дуб в славянской традиции ассоциировался также со смертью; так об умершем говорили «дал дуба». Показательно и то, что и в этом контексте баба-яга соотносится с нижним миром. Кроме того, одно известие, правда, достаточно позднее, связывает ее и с верховным богом-громовержцем: по местным преданиям, в Полоцке у озера Воловое находилось капище Перуна и бабы-яги. На первый взгляд объединение этих персонажей неожиданное, однако оно будет казаться менее невероятным, если мы примем во внимание ряд моментов, объединяющих эти две фигуры. Как и баба-яга, Перун связан с миром мертвых. Примечательно, что их совместное капище находилось у Воловьего озера: как отмечалось выше, вол был тесно связан и с миром матриархальных представлений, и с загробным миром. С другой стороны, по белорусским же представлениям, подобно громовержцу баба-яга ездит по поднебесью в огненной ступе и погоняет огненною метлою, а во время ее движения воют ветры, стонет земля, трещат и гнутся вековые деревья. В-третьих, Перун мог восприниматься в облике змеи, и эта же черта была свойственна и бабе-яге. Таким образом, хоть полностью доверять этому позднему известию мы не можем, нельзя исключать связь Перуна с какой-то языческой богиней, послужившей прообразом для фольклорной бабы-яги. Связь бабы-яги со змеями уже отмечалась выше и не ограничивается одним лишь сказочным материалом. И это не было лишь восточнославянским представлением. Польский поэт В. Отвиновский, переводя и комментируя в 1638 г. Хоть авторы «Этимологического словаря славянских языков» считают этимологическую связь бабы-яги со змеей менее убедительной, однако эту связь подчеркивали разные исследователи. Афанасьев писал: «Что же касается слова яга… то оно соответствует снкр. К подобному же выводу в прошлом столетии пришла и О. Черепанова: «Итак, фольклорные и лингвистические данные позволяют конкретизировать мифологический прототип бабы-яги в образе змеи».

Мара также ассоциируется с молодостью в загробном мире, совмещая в себе роль начала и конца. Ритуалы и Праздники, Посвященные Богине Древние славяне почитали богиню как покровительницу зимы и судьбы. Ей были посвящены различные ритуалы и праздники, связанные с естественным циклом смены времен года. С ноября до ночи на 21-25 числа в ее честь проводились молитвы и приносились дары. Особо чтилась Мара 13 января, когда верующие обращались к ней через домового. В феврале праздновалась Громница, ознаменовавшая уход зимы и приход весны. Перун как бог грозы играл центральную роль. Днем равноденствия 21 марта совершались последние ритуалы в ее честь. Многое из древних традиций было перенято христианством. Так, Мара преобразилась в Марию. Но в народной памяти осталась как символ круговорота времен года и патронесса судьбы. Образ в Искусстве и Татуировках Образ богини Мары оказал влияние на современное искусство. Его используют в татуировках люди, интересующиеся славянской мифологией. Художники также создают статуэтки и картины с изображением Мары, передавая ее загадочный облик и атрибуты. Это позволяет сохранять память об этом древнем персонаже и передавать его символизм будущим поколениям. Мара — Покровительница Жизни и Смерти В славянской мифологии богиня почиталась как покровительница зимы. Ее считали воплощением природных сил этого времени года. Также она ассоциировалась с женской силой, плодородием и любовью. Зима рассматривалась как период подготовки к весеннему возрождению.

Происхождение имени Есть три версии происхождения имени Марена: от протоиндоевропейского корня мар-, то есть «смерть»; от латинского mors с аналогичным значением; от санскрита mara — «уничтожающий»; от русского слова «мор» — «повальная смерть», «эпидемия». На польском диалекте у слова «мара» есть такие значения — «галлюцинация», «видение». Символами Марены выступали черная Луна, груды черепов и серп, с помощью которого она скашивала человеческие жизни. В мифах ее описывали как прекрасную молодую женщину с белоснежной кожей и черными волосами, которая была пугающей и высокомерной. Но иногда Марена представала в рваной, черной одежде, олицетворяя траур, смертельные заболевания и тоску. Вынесение Марены, или Встреча Весны Это народный западнославянский обычай, посвященный изгнанию зимы и встрече весны. Люди делали обрядовое соломенное чучело, наряжали в праздничную одежду и насаживали его на шест. В качестве одежды использовалось белое свадебное платье, а для украшений применялись лоскутки, яичная скорлупа или ленты. При этом изготовлением и вынесением Марены по селу в основном занимались девушки. Изредка в некоторых регионах Марену выполняли в мужском обличье, и по селу носили чучело парни. Известно, что лужичане средневековые западнославянские племена, сегодня — сербы надевали на чучело рубаху, которую носил последний умерший в селе человек, а пояс брали у невесты, которая последней вышла замуж. Обряд Вынесение Марены проводился в воскресенье, в конце Великого поста. Люди брали чучело и несли его за село, после чего уничтожали. Ритуально «убийство» Марены проводилось разными способами: ее били палками или камнями, закапывали в землю, разрывали, забрасывали на дерево, сжигали, топили, выбрасывали в пропасть. Вне зависимости от способа «убийства» было важно, чтобы чучело уничтожили до конца. Например, если Марену бросали в воду, то люди забрасывали ее камнями до того момента, пока она не пойдет ко дну.

Славянская богиня марена - 81 фото

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовётся на голос мары, тот умрёт. Германцы уверены, что маруты — духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары — души младенцев, умерших некрещёными. Белорусы верили, что Морана передаёт умерших Бабе-Яге , которая питается душами мёртвых. Мара предвещает беды и различные несчастья, хранит неведомые тайные знания. Мара чарующе прекрасна, её красота холодна и чиста. Чаще всего проявляться, как светлокожая черноглазая девица в белоснежном одеянии, имеющая тёмные волосы и серпы в руках, но в конце зимы она появиться, как ужасная старуха в чёрной, изорванной одежде с косою в руках и символизирует скорое окончание зимы.

Но при этом своей волей Мара может даровать вечную жизнь или воскресить. Существуют у этой богини и свои приспешники. Существ, выполняющих поручения владычицы царства мертвых, смертные чаще всего видят в облике красивых молодых девушек с темными волосами.

Особенности культа Мары В честь богини смерти на Руси не строили храмы или алтари. Почести Маре можно было воздавать в любом месте. Для этого изображение божества вырезали из дерева или изготавливали из соломы, после чего выбранное для ритуала место обкладывали камнями, а перед идолом устанавливали один крупный камень, служивший алтарем. После завершения обрядов идола сжигали или скидывали в реку, а все ритуальные принадлежности убирали. Самым главным праздником богини Мары считалось 15 февраля. Иногда также жертвы божеству приносились при сильных эпидемиях. Любопытен тот факт, что отголоски древнего культа дошли и до наших дней. В современной России все еще отмечается Масленица — день начала весны. Но не все знают, что сжигаемое чучело на этом празднике символизирует вовсе не отступающую зиму, а Мару.

Существует мнение, что обряд со сжиганием соломенной куклы заимствован из ритуала человеческого жертвоприношения богине смерти. По версии некоторых историков, на Руси сооружали огромные чучела, полые внутри. И перед разведением костра внутрь заходили люди, решившие по своей воли принести себя в жертву или приговоренные к смертной казни преступники.

Даруй нам достаток во всех деяньях наших, и сохрани от мора скотину нашу, и не давай опустеть житницам нашим, ибо велика есть щедрость Твоя, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Была Морена также женой Велеса и родила от него 5 детей. В результате Марена так и не обрела семейного счастья, оставшись наедине со своей силой. Вместе с тем, богиня вовсе не озлобилась на весь мир, а лишь исправно продолжала выполнять свои сезонные функции — в одно время года посылать урожай, а в другое — лютовать по всей земле вьюгами да морозами. Безусловно, зима — физическое проявление Мары. Длинными зимними ночами богиня смерти безраздельно властвовала над русской землей, до краев наполняя Навь душами людей, погибших от зимней непогоды. На исходе зимы славяне праздновали начало нового года и прогоняли Мару из Явьего мира, символически сжигая ее тело. Позже христиане извратили этот обычай до неузнаваемости и на сегодняшний день мы имеем некий праздник под названием Масленница, который на самом деле не имеет практически никакого отношения к первоисточнику. Наряду с Правдой Мара является богиней справедливости и правосудия. Сложно сказать, насколько негативно или позитивно наши предки оценивали образ Мары. Богиня неоднократно спасала мир, но также неоднократно практически губила его. В связи с номинальными и практическими функциями Мары логично предположить, что она воспринималась, как существо, расположенное гораздо выше того пласта реальности, в котором целесообразно оперировать понятиями «добро» и «зло».

Славяно-Арийские Праздники. День Богини Весты. 22 Дайлетъ 7529 лѣто от СМЗХ (22-23 марта 2021 г).

богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее - смерти. Великая Богиня Зимы, Ночи и Вечного Сна и Вечной Жизни. Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестер Многомудрого Бога Перуна. Наступил первый день весны — и последний праздник злых, Навьих славянских богов. Наши предки в этот день чтили великую богиню зимы и смерти Марену, жену Кощея Бессмертного.

Богини славянского мира (фрагменты)

Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! Пресветлая Рожана — Матушка, не дай скуднеть роду нашему. Укрепи вечную нить Родов наших. Наполни чрево светом всех жен и невест наших благодатной силой своей. Яко мы чтим и славим тя отныне и пристно и от кола до кола. Так было, так есть и так будет. СВА Мати!

Отец может почувствовать приход чада за 3 года, мать чувствует за год. Это и есть первый момент осознанности появления чада — душа выбрала своих родителей и образовалась тонкая связь. Очень хорошо продумать каким или какой родится, будет расти и войдёт во взрослую жизнь ваше чадо. Если об этом не думать целенаправленно, то будущее будет закладываться от случайных мыслей родителей. Поэтому везде и говорится что у добронравных родителей рождается добродетельное потомство. Это справедливо. Но это можно усилить осознанной работой над жизнью вашего чада.

В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки: «Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила.

Так вот ринулись в тот же час спасать прекрасных дев три удалых молодца богатыря: Зорька, Вечорка и Полуночка. И вышел к ним на бой ужасный Горын, да брат его Кощей. Бились богатыри отважно, да только силы неравны были. И тогда решил вмешаться светлый Даждьбог и ринулся он в Ирийские сады, просить помощи у Мары, что ведуньей великой была.

Обещал бог красавице богине любое желание исполнить, если поможет она врага окаянного одолеть. Смолчала в ответ Мара и пошла прочь от садов цветущих. Спустилась она в мир Яви да в лес дремучий вошла, к подруге своей сердечной — Ягине в гости. И не знал никто, что дружбу водили две богини-ведуньи. В доме Ягини был тайный ход в Навий мир, которым богиня Мара и воспользовалась. Спустилась она в мир подземный, и бойню остановила. Предложила она Кощею себя вместо заточённых царевен и богатырей изнеможённых.

Согласился Кощей Бессмертный, слишком люба ему тёмная дочь Сварога оказалась. И вот ушли богатыри с царевнами прочь, а Мара говорит Кощею, что ведает она секрет смерти его, что в яйце спрятана. Взмолился Кощей, не рассказывать некому эту тайну, а Мара знай хитро очами своими щурится. Возьми тогда меня в жёны, сказала она Кощею, и решил тот, что царицы для царства своего ему лучше не сыскать. Принёс он две чары, до краёв полные вином, да только украдкой подсыпала Мара в вино хмельные травы. Выпил Кощей вино, заговорённое и замелел, а Мара в темницу его поволокла и сковала двенадцатью цепями. Выбралась из Навьего мира Мара, и заставила Даждьбога женится на себе, да только не долго семейное счастье продлилось.

Разбежались по разным углам боги. Существует утверждение будто бы, сначала Мара была женой Даждьбога, а после сбежала вместе с Кощеем в мир Нави. Одним слово всё сложно и запутано. В конечном итоге богиня Мара осталась одна, хотя находятся и те, кто приписывает ей отношения с самим Чернобогом. Так что, чёрт во всей этой истории, ногу уже сломал и до сих пор прихрамывает. Выглядит, как выписка из медицинского справочника болезней. Якобы родила богинь своих «красавиц» от тайной связи с Змеем, видимо тут речь о Чернобоге, ибо слыл он, как Великий Змей.

Капища и требы для богини Мары. Кто-то утверждает, что капищ богине Маре отдельно не строили, её помнили и просто боялись. Если хотели ей помолиться, то ставили на землю в просторном месте статую богини и совершали служение. Довольно скомканные данные для полного раскрытия самого вопроса, как раньше наши предки поклонялись этой богине. Зато на просторах всемирной сети можно найти довольно красочные описания того, как поклоняются богине Маре неоязычники сегодня. Заранее прошу прощения у чрезмерно впечатлительных читателей. Вы можете просто пропустить этот раздел.

Итак, основное описание берётся из книги, которая называется «Чёрной книгой Мары». Авторство этой книги принадлежит некоему волхву Велеславу, который, впрочем, не один корпел над этим трактатом, а в соавторстве с ещё шестью основателями нового направления. В основе книги лежит разделение родноверов на последователей Шуйного пути и пути Десницы. Путь Десницы — это путь правой и праведной руки, то есть следующие этому пути поклоняются светлым богам: Сварогу, Ладе, Живе и так далее. Шуйный путь — это путь левой руки а мы все знаем, что левая рука та ещё блудница. Так вот, последователи этого самого лево-руко-блудного пути, поклоняются исключительно тёмным богам, таким как, Чернобог, Велес и Мара. В основном всё внимание получают именно эти два божества.

Последователей богини Мары теперь принято называть радарями Мары — это те, кто исполняют радения богине. Занимаются они в основном загробными делами, в смысле отпевают усопших у родноверов, ведь не доверят же столь важное дело православным священникам?! Так вот, если в древности похороны знаменовались десницей богини Кары и её сестры Жели, то сегодня видимо богиня Мара решила потеснить их.

Этот день считается в народе «страшным», опасным для всего живого. С этого дня нечисть становится особенно злой, ведь скоро ей отправляться обратно в Навь.

В это время и самые страшные гадания — для смелых. Но выходить из дома затемно стараются только гурьбой, чтобы не встретиться с духами один на один. Встречаем Богиню Зимы, готовим дом к холодам. Суровая красавица Морена-Зима берёт власть в свои руки!

Навий день или день Марены – 1 березола (марта)

Саксофонист по имени весна ©. Эта статья представляет собой галерею с 53 фотографиями и картины, посвященными богине Маре. Здесь собраны потрясающие изображения, которые несомненно заставят вас. В древних славянских обрядах смерть богини Марзанны в конце зимы становится возрождением Весны Богини Костромы (русской), Лады или Весны, символизирующей приход Весны.[1]. Славянская мифология. Мара-Марена — богиня зимы и Смерти. Дочь Лады, жена Кощея. Образ Мары в русских поверьях в соответствии и со значением ее — призрачен. В данном материале предлагаем зайти с давно забытой стороны и поговорить о предназначении и целеустроении по-женски через раскрытие образов 9 славянских Богинь. это дочь бога и Лады, богини любви, красоты и богиня плодородия.

Морена, богиня смерти, и Моровая дева Чума

Мара – в поверьях древних славян богиня смерти. По некоторым источникам, дочь богини Лады. Её изображали в образе красивой девушки с чёрными волосами и в красных одеждах. Мара – богиня зимы и смерти, а также урожая и справедливости. Мару почитали, ведь если этого не делать, она могла загубить весь урожай. Точно не известно, к кому Мара имеет. Богиня Зимы и Смерти, одна из важнейших богинь славянского пантеона. Дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Бесплатный векторный макет " Фоторамка 8 марта Богиня " для лазерной резки фанеры. славянский женский день. 22 марта у наших предков был днём богини Весты (от слова ВЕСТЬ) – богини Весны. В этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Скандинавская богиня смерти Хель. Повелительница Нифльхейма — Хель. Богиня Хель в скандинавской мифологии.

Марта богиня